Decreto de Gratitud...

 

GRACIAS A LA VIDA

Gracias a la vida y por todas las bendiciones que recibimos,  por ello es importante y bueno tener gratitud hacia la vida. La gratitud es un manantial de energía que emerge como una bendición.

Los poderes divinos que están encerrados en el corazón se liberan por un profundo sentimiento de gratitud por la vida.

La falta de gratitud en el individuo a veces provoca que se cierren las puertas de la abundancia.

La gratitud hace que más y más veces la inteligencia que hay entre las vidas acuda allí, donde se encuentra la fuente de gratitud para quitarle de encima las presiones de discordia que la envuelven.

Tanto la gratitud como el amor transforman  y convierten. Es el amor quien vencerá todas las dificultades, todo lo que divida o separe.

DECRETO DE GRATITUD

"YO SOY, YO SOY, YO SOY"! 

En el fondo del centro de mi ser hay un pozo infinito de gratitud.
Lleno mi corazón, mi cuerpo, mi mente, mi conciencia y todo mi ser con esta
gratitud, que sale de mí en todas direcciones, llega a todo lo que hay en mi
mundo y vuelve a mí en forma de más cosas por las que sentirme agradecido.
Cuanta más gratitud siento, más consciente soy de que la provisión es infinita.
Expresar gratitud me hace sentir bien, es como un agradable calor en mi vida.
Estoy agradecido por mí y por mi cuerpo.
Agradezco mi capacidad de ver y oír, de sentir, saborear y tocar.
Agradezco mi casa y cuido amorosamente de ella.
Doy gracias por mis familiares y amigos y disfruto de su compañía.
Agradezco mi trabajo y en todo momento le doy lo mejor de mí.
Agradezco mis talentos y capacidades y los expreso constantemente
de maneras infinitas.
Doy gracias por mis ingresos y (Todo lo que usted quiera agregar)

 asi sea...

Alquimia de la Belleza

    La belleza es un concepto bastante relativo, proveniente de los criterios externos de la comprensión de la sociedad, su modelo estético o la reacción del individuo concreto al placer provocado por lo que ha visto. La belleza desde hace ya mucho tiempo se ha convertido en formato que se impone o al que se acostumbra, sin embargo ella tiene su profundidad, lo que atrae a la persona a la percepción de la imagen o las imágenes que le gustan.
Para unos la belleza es un placer sensual, para otros, sierto formato de la idea de la existencia, para terceros, como ya hemos dicho, es un reflejo generado bajo la influencia de alguien o algo y ademas hay gente para la que es un tipo de escala de medicion de las cualidades de una persona y aunque el ultimo grupo de gente debe ser capaz de percibir la belleza y no reaccionar condicionalmente a ella, es el mas importante en su comprension, en realidad al haber comprendido la belleza podemos cultivarla. 

Es imposible aplicar la belleza a algún lugar, ya que tarde o temprano dejará de ser percibida como tal. Hay que saber interactuar con ella. Pero antes de dar cualquier tipo de definición a este concepto, de hecho, hay que aprender a escuchar la belleza. Es que, una cosa es representar la belleza y otra cosa diferente es ser capaz de ajustarse a ella. El ajuste a la belleza, de hecho, es la estética que nos da cierta certeza transcendental en nuestro comportamiento. Es decir, la belleza es un tipo de energía que provoca la reacción de satisfacción.
En realidad a menudo la belleza es nuestro deseo multiplicado por la imaginacion. Todo  el mundo quiere vivir en la belleza o cerca de la belleza y a menudo da por real lo deseado. 

frecuentemente podemos ver la siguiente pregunta: 

“¿Por qué esta chica guapa ha escogido tal monstruo?” o al revés. Sin poder ver la energía de la belleza verdadera, nunca podremos dar respuesta a esta pregunta.
La belleza es un recipiente y si esta vacio entonces cualquier representacion externa sera engañosa. Podemos decir que nos gusta alguien pero que pasa si este aguien es estupido?
si a una persona no le gusta la gente estupida, pero reacciona a las apariencias, entonces eso es solo un deseo de tener la bellaza sin importar el corto cerebro pero si la determinacion del cerebro es secundaria (despues de sus sentimientos).
entonces, podemos decir que cada persona tiene su propio tipo de belleza y dejar la cuestion acerca de las determinaciones, sin embargo, la belleza desde el punto de vista de los hombres y las mujeres son dos casas diferentes.
la pregunta aqui consiste en la fisiologia de la percepcion, porque el concepto de lo bello es cuestion de la percepcion. la belleza no es una definicion, es un estado. Es imposible poseerla, puede ser expresada y puede ser contemplada. No puede precindir de la atencion y la comprension bastante rustica de la belleza relacionada con el acresentamiento del Ego.
como regla general, la gente guiandose por estos conceptos, lo mide todo desde el punto de vista del poder o del dinero. Mejor dicho, constantemente se declara a si misma, "YO SOY MEJOR" o que, con dinero se puede comprar todo, esto es EGO. Una cualidad emocional constantemente alimentada, indudablemente temporal, pero posee sus formas decorativas que no pueden ser ignoradas.
Lo mas importante dentro de este tema es que este tipo de gente no entiende la diferencia entre la percepcion sensual y emocional de la belleza.
Es bastante dificil encontrarse con la belleza en su forma pura, muy a menudo es compleja y en general la belleza es una formula que al conocerla empezamos a percibirla y lo mas importante a llenarnos con ella.      

La historia de HE XIANGU la inmortal

HE XIANGU 

su verdadero nombre era He Qiòng viviò durante la durante la disnastìa tang y fue la ùnica mujer del grupo de los ocho inmortales. Proveniente de una familia rica, He Xiangu nació con seis largos pelos en la coronilla. Cuando tenìa catorce años, un personaje divino se le apareció en sueños y le ordeno que comiera polvo de micas para que su cuerpo se volviera eterno e inmune a la muerte. Ese espiritu le sugiere que fuese al monte Yùn-mu ling y encontrara la piedra yùn-mu shih que en castellano se denomina Mica (la madre de la perla). Esta debía moler hasta hacer un polvo que pudiera comerse. Al comer ese polvo obtendrìa una mayor agilidad y lo màs sorprendente de todo, la inmortalidad. He Xiangu lejos de interpretar ese mensaje como un simple sueño, hizo caso a la sugerencia del espíritu y comenzó a comer piedra de Mica molida y además opto por una vida casta. 

Desde entonces, su vida como mortal consistiò en recorrer las montañas recolectando frutos para alimentarse preferiblemente los duraznos eran su fruto favorito, que le ayudaban a mantenerse y no morir de hambre, con solo la alimentacion de mica, subia y bajaba por los valles mientras revoloteaba como si fuera una criatura con alas, capaz de moverse a traves de las montañas, revoloteando a grandes distancias. Recogìa frutas para su madre, a la que visitaba a menudo. 

Poco a poco se fue dando cuenta de que no necesitaba comer, no tenia hambre, ni necesidad de nada material y dejo de depender de su cuerpo fisico. 

El rumor de que una bella joven que recorrìa las montañas àgilmente y no necesitaba comer se extendiò hasta oìdos del emperador, que la hizo llamar, para invitarla a la corte. 

He Xiangu acepto la invitación y felizmente se dirige al palacio, pero en el camino se volvió invisible a los ojos de los mortales, en plena luz del dìa y se transformo en inmortal y como su condición precisa ascendió a los cielos, allí reside como inmortal. 

Ningún mortal volvió a verla, hasta que se apareció en el año 750 a.c. encima de una nube multicolor. 

Desde entonces reside entre las nubes junto a los ocho inmortales como la unica mujer del grupo por la eternidad...

"He Xiangu la dama inmortal con la que se asocian todas las mujeres que logran la inmortalidad, responsable de la alquimia externa, su simbolo es la flor de loto, que mejora la salud fisica y mental" 

La historia de zhinu

 ZHINU

EL Emperador  de  Jade  tenía  una  hija  llamada  Zhinu. Vivían en los cielos.

Todos los días bajaba a la tierra con la ayuda de una túnica mágica para bañarse en un rio. 

Un día, un modesto pastor llamado Niulang  vio cómo Zhinu se bañaba  en  el  río  y  se  enamoró  de  ella.  

Robó  su  túnica  mágica,  la cual, había  dejado  junto  a  la  orilla, impidiendo así,  que ella volviera  al  cielo.

Cuando Zhinu salió del agua, Niulang se la llevó a su casa. Cuando el Emperador de Jade se enteró de lo sucedido enfureció, pero fue incapaz  de  hacer  nada  ya  que  para, entonces  su  hija  se  había enamorado del pastor y se habían casado. Sin embargo, al pasar el tiempo, Zhinu sintió nostalgia de su casa y quiso ir a visitar a su padre. 

Encontró la túnica mágica, que su marido había escondido en una caja, y volvió al cielo. 

Una  vez  que regreso,  el  Emperador  trazó  un  río  en  medio  del firmamento (la Vía Láctea) para que Zhinu fuera incapaz de regresar con su marido.  

Pero  sintió  lástima  de  los  jóvenes  amantes  y  el  séptimo  día  del séptimo mes del calendario lunar permite que se encuentren en un puente sobre  el  río. 

La  historia  sería  la  explicación  mitológica  para  un  fenómeno que  se  puede  observar  en  el  firmamento.  

La  estrella Vega (Zhinu),  de  la constelación de Lyra,  está  situada  al  este  de  la  Vía  Láctea  y  la estrella Altair,  de  la  constelación  del Águila,  está  al  oeste.  

Sin  embargo, durante el primer cuarto lunar (séptimo día) del séptimo mes lunar (en torno a agosto), las condiciones lumínicas hacen que la Vía Láctea aparezca más tenue,  como  si un puente uniera las dos estrellas. 

Este día  se  celebra en toda Asiá, con una fiesta llamada Qi xi, similar al día de San Valentín en occidente. 

Si llueve, se dice que son las lágrimas de Zhinu que llora al reencontrarse con su esposo.

 

SABIDURIA PARA UNA MENTE SANA...

LAS CUATRO NOBLES VERDADES DE BUDA

Cuando el Buda comenzó su proceso de comprensión, y dio su primer discurso, nombrado como las cuatro nobles verdades, en el camino de la liberación que propuso, quedo sintetizado  la frase “lo que aparece desaparece” con esta frase hizo referencia a la impermanencia de todo lo que existe y coincide con la propia expresión  del buda al anunciar su despertar.

El proceso que presenta de las cuatro nobles verdades, no es la gran proclamación metafísica del Budismo, sino en realidad un programa de acción del practicante que lleva a la liberación. En virtud del mismo se realiza un proceso de contemplación de la realidad y sus condiciones, cuya superación abre la puerta del Octuple Camino, que permite la transformación de la existencia.

Para los occidentales resulta extraño el comienzo de este discurso en el que el mundo que habitamos parece ser un lugar negativo y doloroso.  Así el mensaje inicial del Buda es que todo lo que nos rodea es doloroso. Con esta visión, de nuevo se atribuye, a mi entender y al de los autores de la corriente actual llamada “Budismo Pragmatico”  una nueva dualidad en el camino de la liberación: “el abandono del mundo del sufrimiento para alcanzar el Nirvana, como la meta de una nueva forma de vida diferente al mundo que vivimos”.

• Primera Noble Verdad: El Sufrimiento. El sufrimiento existe. Todos sufrimos en alguna medida, y tenemos en el cuerpo y en la mente algún tipo de malestar. Debemos reconocer y aceptar la presencia de éste sufrimiento y sentirlo, no negarlo.

Esta es la noble verdad de la existencia del  sufrimiento. El nacimiento es doloroso, el envejecimiento es doloroso, la enfermedad es dolorosa, la muerte es dolorosa. Encontrar lo que no es querido es doloroso, la separación de lo que es querido es dolorosa, no obtener lo que uno quiere es doloroso. En resumen, los cinco agregados (cuerpo, emociones, percepciones, voliciones y conciencia) son dolorosos. Esta es la noble verdad del sufrimiento.

• Segunda Noble Verdad: El Origen del Sufrimiento. Después de percibirlo, debemos observarlo profundamente para ver cómo se forma. Necesitamos reconocer e identificar qué clase de alimentos espirituales y materiales hemos ingerido que nos están causando sufrimiento. El Sufrimiento es causado en gran medida por el Deseo, el Apego y la Ignorancia.  

Esta es la noble verdad del origen del sufrimiento: el apego que conduce a la existencia repetida, abandonando  la vida y queriendo permanecer. Cuanto más se abandona uno en esto, se convierte en la estimulación del apego. Apego por la existencia, apego por la no existencia.

• Tercera Noble Verdad: La Extinción del Sufrimiento. Esta es una buena noticia. Buda no negó la existencia del sufrimiento, pero tampoco negó la de la alegría y la felicidad. Buda no dijo que “todo es fuente de sufrimiento y no podemos hacer nada para evitarlo”. Buda nos enseñó cómo reconocer y aceptar la presencia del sufrimiento, pero también nos enseñó cómo ponerle fin.

Esta es la noble verdad del cese del sufrimiento, la desaparición de todo trazo o mantenimiento del apego. La desaparición y el abandono del apego que conduce a experimentar la libertad e independencia.

• Cuarta Noble Verdad: La Senda que conduce a la Extinción del Sufrimiento. Esta es la senda que más necesitamos. Buda la denominó El Noble Octuple Sendero. Este sendero nos da a conocer las maneras de ser consciente que son correctas, adecuadas y beneficiosas.

Esta es la noble verdad del camino que conduce al cese del sufrimiento, el camino con ocho ramas: a través de la vista, del pensamiento, del habla, de la actividad, del medio de vida, de la resolución de la atención y de la concentración.   

En virtud del mismo se realiza un proceso de contemplación de la realidad y sus condiciones, cuya superación abre la puerta del óctuple camino, que permite la transformación de la existencia. Es un camino que genera visión y comprensión. Conduce a la tranquilidad interior al despertar y a la liberación.

Este es el ciclo de la noble verdad de Buda, percibida como un único proceso, ya que,  “todo lo que se origina cesa”

Reflexión sobre la verdad según Buda...

Un grupo de hombres se habían reunido a hablar. Eran brahmanes y tenían distintas opiniones y puntos de vista. Algunos afirmaban: “Eterno es el mundo; esta es la verdad. Todo lo demás es ilusión”. Otros declaraban: “El mundo no es eterno; esta es la verdad. Todo lo demás es ilusión”. Otros decían: “El mundo es finito”, o: “El mundo es infinito”. Algunos señalaban: “Cuerpo y alma son una misma unidad”. Otros: “Cuerpo y alma son cosas diferentes”. Los había que decían: “El Tathagata existe después de la muerte”, o “el Tathagata no existe después de la muerte”, o “el Tathagata existe y no existe después de la muerte”. Y así cada uno pensaba estar en lo cierto y que las otras opiniones eran equivocadas. De esa manera se manifestaban, se increpaban e insultaban, cada uno de ellos diciéndose poseedor de la verdad. Los discípulos del Buda que pasaban junto al grupo de brahmanes, habían visto la actuación de cada uno de ellos, y lo comentaron con el Buda. 

Él dijo:

“Esos disidentes, Hermanos, son ciegos y nada ven. No conocen lo real, no conocen lo irreal; no conocen la verdad, no conocen la no verdad. 

En tal estado de ignorancia disputan y se querellan tal y como ya lo habéis visto. Y en tiempos antiguos, Hermanos, había un rajá en Savatthi. Hizo llamar a cierto hombre y le dijo: “Ve y reúne a todos los ciegos que hay en Savatthi”. El hombre obedeció al rajá y reunió a todos los ciegos existentes. Entonces el rajá le ordenó al hombre que mostrase a los ciegos un elefante. Y así lo hizo. Ya cada ciego comenzó a palpar una parte del elefante. Uno dejó sus manos en la cabeza del animal; otro en un colmillo; otro en la trompa, en el lomo, la pata o la cola. Se les dijo que se trataba de un elefante y después el rajá les preguntó que según ellos a qué se parecía un elefante. Los que hubieron palpado la cabeza afirmaron: “Se parece a un cachorro”. Los que habían tocado la oreja, declararon: “Es como un cesto para aventar”. Los que acariciaran el colmillo dijeron: “Es como una reja de arado”. Los que tocaron la trompa indicaron: “Es como un arado”. Los que pasaron sus manos por el cuerpo: “Es como un granero”. Los que deslizaron sus manos por el lomo: “Como un mortero”. Los que cogieron la cola: “Como una escoba”. Y luego, como quiera que no coincidieran en sus opiniones, empezaron a discutir a gritos, cada uno defendiendo con coraje su punto de vista. Mientras tanto el rajá se divertía observando el espectáculo. Pues así son esos disidentes, ciegos, no ven no conocen la verdad, pero cada uno de ellos sostiene que es de una o de otra forma”.

La verdad en si misma solo puede ser alcanzada dentro de uno mediante la más profunda meditación y conciencia. Si buscas encontrarte a ti mismo y a tu yo más espiritual, no busques a tu alrededor.